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L'estate scorsa, i leader che rappresentano 11 religioni globali, provenienti da fedi orientali tra cui buddismo, induismo, zoroastrismo e bahá'í alle religioni abramitiche come il cristianesimo, l'ebraismo e l'Islam, si sono riuniti a Hiroshima, in Giappone, e hanno firmato la richiesta di Roma per l'etica dell'intelligenza artificiale.
Perché i rappresentanti di queste scuole di pensiero, che a volte sono così distanti, hanno firmato questo appello per un approccio umano allo sviluppo della tecnologia? Perché condividono preoccupazioni sui modi in cui l'umanità sarà influenzata dall'intelligenza artificiale.
Ero presente alla firma e ho assistito a un'atmosfera di collaborazione. I presenti volevano contribuire a un futuro in cui nessuna innovazione tecnologica poteva mai essere utilizzata per la distruzione di massa.
Il momento del cambiamento che affrontiamo è così profondo che potremmo confrontare le sue opportunità e le sue crisi con il Rinascimento – un tempo di disturbo e trasformazione che destabilizzava l'ordine consolidato del mondo medievale. Le società europee si sono spostate da una visione del mondo incentrata sull'Europa e sulla Chiesa cattolica in una prospettiva globale, con nuove terre, popoli e risorse. L'unità religiosa europea frammentata e un nuovo ordine economico destabilizzava le strutture tradizionali.
Nei secoli successivi, la chiesa ha cambiato la sua visione della tecnologia: ora è vista come un agente di trasformazione sociale i cui effetti devono essere gestiti. L'innovazione tecnologica è percepita come un fattore di giustizia sociale e non come una questione dogmatica. La chiesa non considera l'IA come un pericolo (come nel caso del telescopio di Galileo) ma sta spingendo le fedi a chiedersi ancora una volta cosa significhi essere umani e quale sia il posto dell'uomo in questo nuovo cosmo composto da esseri viventi e macchine intelligenti.
È quindi nostra responsabilità mettere in discussione quale dovrebbe essere il corretto uso di AI. Stiamo assistendo alla nascita di una nuova serie di credi che stanno spostando la frontiera dell'orizzonte esistenziale. Nella Silicon Valley, le interpretazioni di Peter Thiel del compianto professore di Stanford René Girard suggeriscono che il conflitto è inevitabile. Elon Musk promuove il cosiddetto post-umanesimo, in cui gli umani si fondono con la tecnologia. L'informatica Timnit Gebru ha proposto Tescreal, un neologismo per le filosofie che immaginano un futuro di umani potenziati e suggerisce che progetti dannosi siano giustificati dalla minaccia dell'estinzione umana.
Nelle parole del defunto Papa Francesco: “Non viviamo un'era di cambiamento ma un cambiamento di era”.
Il successore di Francis ha continuato a sottolineare l'importanza dell'IA. In uno dei suoi primi discorsi, ha spiegato il significato dietro la sua decisione di prendere il nome Leo Xiv. Ciò era in riferimento a Leo XIII, che presiedette la chiesa all'indomani della rivoluzione industriale e parlò contro la disuguaglianza e il sostegno dei lavoratori. Papa Leo ha indicato la frontiera di una nuova rivoluzione industriale. Oggi è AI e non le linee di assemblaggio, che sta guidando il cambiamento sociale contemporaneo.
Quest'anno, il Vaticano ha ospitato dirigenti di Google, Meta, Antropic e Palantir in una conferenza sull'intelligenza artificiale, etica e governance societaria.
La chiesa spera di usare la sua dottrina sociale per proteggere la dignità e il lavoro umani. Questa non è un'ideologia politica, ma piuttosto una riflessione teologica e morale che deriva dalla fede cristiana – una serie di principi, insegnamenti e linee guida sviluppate in relazione ai problemi sociali, economici, politici e culturali del mondo contemporaneo. Non è solo per i cattolici ma condiviso con il resto della società.
Nel nostro moderno tempo di disorientamento collettivo, la Chiesa cattolica e altre religioni si considerano i compagni di coloro che sono alla ricerca di significato.